Archive for 九月, 2008

願祢的國降臨:耶穌眼中的上帝國

*時間:主後2008年9月24日(週三)晚間8點
*主題:「從主禱文學習操練禱告──(30)願祢的國降臨:耶穌眼中的上帝國」
*經文:路十一:20;約六:15;約十八:36
*講師:林文良牧師
耶穌時代的以色列人對彌賽亞的期盼與對上帝國持錯誤的觀念,未能領悟上帝國已經來到。由於以色列人的冥頑不靈,耶穌只得隱藏其彌賽亞與君王的身份(約六:15)。

各位還記得施洗約翰被下監後,耶穌出來傳福音時宣告說:「時機成熟了,上帝的國快實現了!你們要悔改,信從福音。」(可一:15)此外,耶穌也在試探山上拒絕了魔鬼給予世上萬國和它們的榮華的誘惑(太四:8~10),因為祂強調祂的國度不屬於這世界(約十八:36)。
   
可見,耶穌眼中的上帝國不是政治性的,祂不願意人因政治目的而扭曲了上帝救恩的好消息。所以很明顯地,基督教不是一種政治或社會的解放運動。事實上,耶穌所帶來的福音好消息是要使人類得整全的釋放,無論在人性及身心靈各層面。

基督教反對靠武力或以暴制暴,而是藉著愛、服事、寬恕,甚至為仇敵捨生的福音精神,來彰顯上帝的國已經臨到世間。耶穌唯靠上主的大能來印證:「我趕鬼若是靠上帝的能力,這就證明上帝已經在你們當中掌權了。」(路十一:20)總之,耶穌來到世上是以上帝國對抗敵對魔鬼及其惡勢力!
   
因此,基督王國的目的是要建立新的約、新以色列民──教會,要使人的心靈得釋放。人因犯罪被撒但綑綁,無法靠己力從罪的死亡中得到釋放。因此,世人為要得著永生,必須與生命的源頭上帝復和。撒但的惡勢力極大,上帝啟示人類從撒但得釋放的方法(約三:16)。
   
耶穌來到世上建立上帝國,人若聽從祂的話語,悔改受洗必然得著救恩。換言之,上帝愛世人,便在耶穌身上彰顯祂的國度,上帝差遣聖靈來運行使我們有份成為上帝國的人。
   
當然,人有自由的抉擇,選擇接受或拒絕基督的救恩,選擇接受的得永生。奉主名受洗罪得赦免的人必然聽從上帝之道,熱心傳福音,使那些在罪惡中的人因信道悔罪、重生得救得入上帝的光明國度,使上帝國早日在世間實現。如此,天父阿爸的名自然被世人尊為聖,而世人就實行祂的旨意在地上如同在天上。
   
通過耶穌的教導,上帝國已經在這世上開始成長、成長中,雖然還沒有全然實現。耶穌針對這樣的實況使用稗子的比喻(太十三:36~43)、芥菜種子的比喻(太十三:31~32)、以及麵酵的比喻(太十三:33)來教導,說明信徒在艱難的環境中猶應奮勇成長。
   
上述的上帝國度直到耶穌基督受死在十字架上及榮耀的復活之後,才確實建立。生命之主戰勝死亡,基督的復活戰勝罪惡,光明終於戰勝黑暗。主耶穌基督的復活是人類進入上主永生國度的確據!

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九月24, 2008 at 12:54 下午 發表留言

真理告白、真愛告白  

‧講師︰林文良牧師
‧經文:詩廿二:27~31
「信經」的目的在於面對迫害分辨異端、教導的工具、禮拜中宣揚告白。使徒信經是基督教的信仰的核心,它用很簡要的幾句話表達了所信仰的的內容──公認上帝是全能的父,是創造天地的主宰;公認耶穌基督是上帝,是完全的人;公認聖靈及其工作,聖而公同的教會,聖徒相通,罪得赦免,永生的盼望。使徒信經到今天仍是眾教會、眾信徒所接納及公認簡明扼要的一個信仰宣告。
   
那麼,我們要問:台灣基督長老教會也接納遵守使徒信經成為我們的信仰規範以外,為什麼還要再併用台灣基督長老教會信仰告白呢?
   
我們的信仰告白是在主後1985年的第32屆總會議決通過,今晨不贅言其歷史這部份冗長的過程。至於信仰告白的精神是長老教會分別源自南北部英國蘇格蘭長老教會及加拿大長老教會,這兩個教會的信仰精神就是「榮光只歸上帝」,這是制定信仰告白的基礎。另外,台灣近二、三十年來由農工業社會轉型為科技化社會,引起社會型態急速轉變,並面對內外政局情勢的衝擊與不安。教會面對這些境遇必須做出重要的信仰決斷:「誰是主?」、「教會為誰而存在?」。
   
請問各位,本主日禮拜中我們所告白的台灣基督長老教會信仰告白與使徒信經有什麼樣的差別嗎?除了使徒信經的三位一體告白以外,台基長信仰告白包括:阮信聖經、教會、人要對上帝做什麼、上帝賞賜人什麼。尤其讓我們印象最深刻的兩句話是:「阮信,教會是上帝百姓的團契………」、「阮信,教會是普世的,閣釘根佇本地,認同所有的住民………」。所以,在所有五個段落的“阮信”告白裡,最大的差別在於第三個段落的“阮信”告白。這正是台基長信仰告白的精神所在,也是今晨要會眾共同來思想的──

一、阮信,教會是上帝百姓的團契:
教會是普世的,它的意思是教會不分國界、地域、種族或宗教,是所有人的。這是一個嶄新的告白,因為根據加爾文的教會觀,教會是一個守聖餐、講上帝之道、有教育、有訓練的地方,才叫做教會。不過,台灣基督長老教會超越這觀點,站在台灣社會處境來看教會,最重要的不在於沒有守聖餐、講道或培育,而是沒有成為一個團契,即上帝百姓的團契。當信徒站在聖殿裡同心告白教會是上帝百姓的團契的同時,我們必須反省有否活出主耶穌所吩咐的彼此相愛的誡命?

回想台灣的宣教史,從主後1865~1941年期間屬於外國宣教師為台灣人宣教的階段。宣教師所做的就是用物質的支援,以神學教育,投入人力從事宣教工作。因此,這時期的教會是「為了台灣人的教會」。到了1942年底,由於美國加入二次大戰引起日本對在台西方人士的懷疑,下令驅逐所有的外國宣教師。此舉對台灣教會產生重大影響,長久以來由宣教師主導也因為他們的離去頓失領導階層。在這非常及關鍵時期,教會年輕一代被迫起來帶領教會,扛起昔日宣教師所做的工作,包括奉獻及募款等工作。因此,台灣教會才逐漸走向自傳、自給、自治的「自立教會」。
   
舉例來說,二次大戰後的1945年當年,加拿大與英國都在討論是否差派宣教師重返台灣時,卻分成反對與贊成兩派。反對派認為在沒有宣教師的情況下,台灣教會自己已經做得很好。贊成派認為不是台灣教會做得不好,而是宣教師的前往能夠表達普世教會一體的理念。議決結果乃基於普世教會的觀點決定讓宣教師重回台灣去。從那時起,有一個不成文的條例,即後來的宣教師不再擔任機構的首長,因為台灣教會已經是自治的教會了!
   
各位,台灣教會從起初的“為著台灣人存在的教會”轉變成為“屬於台灣人的教會”,甚至轉變成為“藉著台灣人自覺建立的教會”。
 
二、阮信,教會是釘根佇本地,認同所有的住民,通過愛及受苦,來成做盼望的記號:
全世界大概找不出任何一個國家的信仰告白和我們一樣強調“釘根佇本地的教會”。剛剛我們知道台灣教會是從宣教師為我們宣教轉變為自己運作的教會。因此,台灣教會應當如何將西方化的信仰及神學轉變為本土化的信仰及神學,並且讓教會真正與這塊土地上的人民緊密結合在一起呢?最重要的工作就是致力將神學、信仰及教會本土化,這也就說明台灣教會為何要建構「鄉土神學」的原因了!
   
大家應該還記得「九五年潤八月事件」,當時台灣人民面對最危機的恐嚇,謠傳中共飛彈即將攻擊台灣,造成人心惶惶,許多人因此移民海外。當時美國有個華人牧師將戰亂毀滅意識與末世審判論結合,宣傳「上帝要通過中共審判台灣」這種不實的信息,造成教會界動盪。這事件還使得《1995潤八月》這本書大賣,讓作者大撈一筆。台灣某些教派的牧師慫恿信徒,並帶頭移民貝里斯,導致教會的分裂。其中,召會主要的幹部還將教會重要的資產及大筆金錢,自己帶頭先溜到美國或貝里斯置產,留下信徒在台灣苟延殘喘,自生自滅,對整個召會系統造成極大的傷害!當時我還記得我們台灣基督長老教會總會牧師曾出來信心喊話,我們絕對根留台灣,絕不移民,與台灣民眾共存亡。
   
雖然台灣所有眾教會大都已自立自足,台灣人擁有自己的教會,但是我們仍然必須反省。台灣教會雖已本土化,但是否真正地本土化了呢?我要說我們雖擁有自己的教會,並不因此代表教會已經真正的台灣化了!舉例來說,今天我們兄姐出去傳福音,自我介紹是基督徒,許多人一聽到基督教,依然認定它是西洋人的宗教。我們長老教會的神學、宣教、甚至教育理念,還是傳承自西方的神學產物。至於教會要如何全然成為本土的教會,受台灣人認同,認同基督教就是台灣的宗教,是台灣人得救唯一的依靠。這是我們台灣基督長老教會猶仍需努力之處。
   
「阮信,教會是上帝百姓的團契………,阮信,教會是普世的,閣釘根佇本地,認同所有的住民………」。這項告白是愛厝邊、愛鄉土、愛台灣、愛台灣人的告白,這項告白是真愛的告白。聖詩430首第二節的歌詞說:「阮的祖先墳墓佇此,親族踮遐徛起,阮做子孫亦欲踮此,別處豈能倘比。」感謝上帝賞賜我們福爾摩莎這塊美麗的土地,更當看重自己成為一個台灣人,以身為台灣人能自由敬拜永活真神為榮!

列位兄姐,當我們同心同聲在教會裡告白台灣基督長老教會信仰告白,在離開教會之後我們也應該同樣大聲地、勇敢地向人見證說:「我愛台灣、上帝愛台灣」!盼望你我眾人決志真正地珍惜這塊鄉土,更加疼愛這塊鄉土上的所有人們的靈魂!

九月21, 2008 at 12:56 下午 發表留言

願祢的國降臨:上帝對大衛的應許

*時間:主後2008年9月17日(週三)晚間8點
*主題:「從主禱文學習操練禱告──(29)願祢的國降臨:上帝對大衛的應許」
*經文:太六:10a;撒下七:4~13;彼前二:5
*講師:林文良牧師
大衛是以色列歷史上一位偉大輝煌、幸福得意的君王,他除了擁有世上的榮華富貴以外,也建造了一座極盡奢華壯麗的皇宮。然而他注意到耶和華的約櫃仍安置在會幕裡,因而決定懷的感恩之心志,想要為上主建造一座華麗榮美的聖殿。上帝便通過先知拿單向大衛傳講信息(請參閱撒下七:1~17)。
 
上帝接受大衛的這項計畫,卻向他表明不是你大衛為我建造聖殿,而是我耶和華為你建立一個家族,就在你死後你的兒子所羅門要為我建造聖殿。從那時起,以色列子民便熱切盼望大衛的後裔彌賽亞的來臨。果然,彌賽亞基督來臨後建立了永久的聖殿──教會,我們這些新“以色列民”(基督徒)都成了教會的活石(彼前二:5)。
  
 以色列的國王只不過是上主的代表,真正的主宰國王還是上帝。祂在子民中揀選國王,立他為百姓的君王。不過,那真正符合上主心意的理想君王實在難找。在歷史過程中,以色列民對君王的觀念逐漸改變中。在先知及被擄之後時期,他們的彌賽亞君王的觀念日益發展,他們相信彌賽亞將把人類從困境中拯救出來,脫離惡者的捆綁。
   
接下來,綜觀以色列人面臨了一連串的試煉──被擄異國、戰爭、飢荒……等,上帝都藉著先知們來安慰及勸勉受擄到異邦的百姓,培養及建立他們對彌賽亞來臨的強烈渴望。
   
事實上,以色列民應該等候的真正解脫是從罪惡的束縛中得到釋放,因為罪才是萬惡的源頭。這種釋放是屬於心靈的層面的,只可惜由於軍事上的節節挫敗,加上外侮的屈辱,以及自己的國土遭侵犯佔領,以至於以色列民對救恩的渴望逐漸轉變成政治性的,也就是渴望自己從外來政權的掌控中得到解放。
   
所以,對於所有的猶太民眾來說,「上帝國」基本上就是在異族的敵視脅迫下能夠擁有獨立的自主權,並且透過這獨立自主權使全世界普天下的人都能夠認識及見證獨一的真神上帝。
   
可見,以色列人所殷切盼望的彌賽亞只不過是一位軍事的統領(好比大衛一般)而已,是有其政治性的目的。以色列人希望能將他們的法律強加在所有被他們征服的民族的身上。因此,我們不難看出以色列人的確誤解了上主的救贖應許,他們為著政治目的狹窄化「上帝國」。而耶穌基督就是在以色列人這種誤解上帝的救贖和上帝之國度的境遇下道成肉生降生在人世間的!下週三聚會我們再來思想彌賽亞基督耶穌眼中的上帝國又是什麼。

九月17, 2008 at 12:58 下午 發表留言

願祢的國降臨:以色列民的上帝國

*時間:主後2008年9月10日(週三)晚間8點
*主題:「從主禱文學習操練禱告──(28)願祢的國降臨:以色列民的上帝國」
*經文:太六:10a;士八:22~23;撒上十五:35,十六:12~13
*講師:林文良牧師
主禱文的第二祈求句「願祢的國降臨」,是耶穌在世時藉著禱告不斷的渴望!以色列民渴望上帝國的來臨,然而耶穌要所有凡成為天父上帝子民的我們比以色列民更渴望上帝國,因為我們清楚天國是什麼,它在基督彌賽亞身上已經實現了!耶穌的禱告教導指出上帝的主權行使在地上,表達上帝真正在人世間作王的願望,使地上如同天上。
   
因此,讓我們更明瞭主耶穌這個祈求的含義,回顧上帝如何應許給以色列子民一位彌賽亞的君王,而這項應許又如何在耶穌基督的身上實現。請注意以色列子民所謂的「上帝國」(天國)是什麼。從亞伯拉罕、摩西、士師時期……直到主前1030年這段期間,以色列都處於無王的狀態下,唯有耶和華上帝是他們的統治者。當以色列民佔領及定居迦南地以後,為抵禦外侮,也為仿效鄰國鄰族的政治組織模式,他們願意設立一位國王。

於是,以色列人對基甸說:「請作我們的統治者;你和你的子子孫孫都作我們的統治者,因為你救我們脫離了米甸人。」基甸說:「我不作你們的統治者;我的兒子也不作你們的統治者。上主要統治你們。」(士八:22~23;現修本)。
   
儘管基甸加以拒絕了,但經過不久以色列還是組成了一個王國。這事引發執守以色列傳統者的反對,認為若有國王就表示不承認上帝是他們唯一的君王,也不信任上主忠實其子民,甚至是否定上帝的神權,等於違逆上帝。
   
然而,也有不少以色列民卻歡迎國王這種新體制,認定它有正面效果。其實,持這種觀點的人並不是不承認上帝,對他們來說,上帝仍是以色列唯一的君王。然而,「君王」是上帝的代表,唯有當他遵從上帝的旨意時,他的權柄及權威才是合法的。舉例來說,以色列王國的頭一位君王掃羅就是因不了解這事而被撤換下來,改由大衛繼任(請參閱撒上十五~十六章)。
   
雖說大衛王也有其軟弱過失之處,但他實行了上帝的旨意。上帝便應許他說:「……我會立你的一個兒子作王,使他的國強盛。」(撒下七:12;請參閱七:1~17)。這是極其重要的一件事!有關上帝對大衛王的應許,我們在下禮拜的禱告會再來探討。
   
不過,我要強調上帝這項美好的應許在以色列子民當中萌生了盼望──將有一位彌賽亞的來臨,祂將在這世上建立耶和華上帝的國度,而這位即將實現上帝旨意的完美君王,祂的王國將建立到永遠永遠!

九月10, 2008 at 3:06 下午 發表留言

真理告白、真情告白 

‧講師︰林文良牧師
‧經文:弗二:19~20;可八:27~29
上週第2955期基督教論壇報頭版刊登台灣廣義基督徒人口比例突破5%的90萬人(包括天主教、安息日會、真耶穌教會信徒),教會總數超過3200間。記得公元2000年運動強調要在2000年底教會數成長達兩萬間,信徒數成長達兩百萬人的目標並未達成,雖然當時這項運動有口號、策略及動員,可見傳福音工作不易。雖說目前有90萬基督徒,但每主日實際參與禮拜的應該只有一半的人數。
   
倘若基督徒的生命若沒有改變,那光有口號也是枉然。倘若你我各人的生命不先改變的話,我們又怎能用生命去影響台灣社會大眾呢?在經過許多盛行的運動或潮流之後,是否仍須強調回歸信仰的基本面,也就是回到救贖的根源耶穌基督。
基督徒告白信仰的基礎是什麼?在我們的禮拜當中為什麼要用使徒信經來告白我們的信仰呢?經過了兩千年的歷史,為什麼教會仍使用使徒信經來告白信仰呢?教會有了使徒信經,為什麼後來又出現台灣基督長老教會信仰告白呢?身為牧者有責任將上述教導信徒明白,而信徒更當追求明白。
   
使徒保羅在弗二:19~20說到上帝家裡的人教會建立在使徒和先知的基礎上,而基督耶穌自己是這家的基石。意思是教會是以使徒和先知所傳講的福音真理為根基。使徒信經是歷代教會所共同接受的信仰告白,它清楚闡明福音信仰的真諦,藉著宣讀它的人能夠明白福音信仰的本質。造物主宰是愛的上帝,祂在耶穌基督裡完全愛我們及接納我們成為祂自己的兒女,因此我們可以在耶穌基督裡享受作上帝兒女一切權柄與豐盛!
   
使徒信經是信仰的中心,表達基督徒信仰的內容。使徒信經顯明了天父的榮光,並表達對天父上帝在耶穌基督身上的救恩工程的讚美和感恩。我願與各位分享使徒信經的三個目的如下───
 
一、在面對迫害的境遇下能分辨異端:
使徒信經就是遭受逼迫之下初期教會時期的產物。在初代教會時期信徒面對兩項挑戰:肉體的迫害、知識的批判。面對肉體受迫害,信徒可以學習耶穌基督的十字架忍耐抵擋外在的困境,越挫越勇。至於面對知識的衝擊,有靈智派的思想影響信徒,他們強調肉體外在遠勝過靈性內在;有幻影說的思想影響信徒,他們強調耶穌不是真實存在這世上,祂只是一個天上的返照,根本不實在,哪來肉體的耶穌;另有柏拉圖的哲學觀思想影響信徒,他們強調外在肉體的世界根本不重要,那內在看不見的世界(純知識)才是真實永恆。

使徒保羅在第二次傳道旅程中來到亞該亞省的雅典,除了進到會堂向猶太人傳講耶穌以外,也在市場上與以彼古羅派(禁慾主義)及斯多亞派(縱慾主義)的人辯論,並傳講耶穌從死裡復活的道理,結果眾人竟譏笑他!(參閱徒十七章) 最可怕的是直到主後第二世紀,當代世俗哲學思想加上基督教聖經信仰成為異端思想造成對基督徒極大的混淆,於是教會便根據聖經將信仰整理成各種信經,包括使徒信經,使信徒面對異端思想能夠直接指出它的錯誤,甚至在面對逼迫時也能用很簡短、很精確的話語來見證所信仰的內容。

明後年度的成人主日學短打課程,我計劃教導有關其他教派、異端教派、諸宗教及新興宗教,除了知己知彼認識台灣基督長老教會以外,也能夠認識其他宗派或宗教的信仰,分辨有錯誤的信仰觀點。
 
二、使徒信經成為教材:
使徒信經之所以被當作教導的工具在於它有完整的信仰大綱。在初代教會時期,使徒信經也叫做「洗禮信經」,意思是在洗禮時用它來教導一般信徒用的。無論是針對非猶太人的外邦人或猶太人的非基督徒,當他們決定成為基督徒時,必須面對嚴苛的第一步,切斷與家人、與朋友、與同事的關係,而且還必須遭受羅馬帝國的騷擾。因此,在他們成為基督徒之前,有兩項很要緊的事:(1)必須認識他們期待相信的內容;(2)教會必須知道他們實在相信他們所承認的,以防羅馬政府的滲透份子。因此,凡所有每一位受洗加入教會的人,都必須公開告白自己的信仰。
   
在改教家馬丁路德時期,其實當時人們識字的不多,為要那些做農的人認識信仰,教會就教導他們使徒信經,所以說使徒信經是一個很重要的教導工具。
   
在今天,傳福音的方法有許多種,但很少人使用使徒信經來作為傳福音的工具,或許人們認為它太古老、太古板了!然而,不可否認地,使徒信經是針對聖父、聖子、聖靈上帝,用很具體簡要的條文列出來的,可說是信仰的總括。一個未信者來到教會時,什麼都不懂,但當他接觸到信徒所告白的信經時,或是經由學道班教導他唸使徒信經之後,就可以很快地掌握基督教的真理信仰。
 
三、使徒信經成為禮拜中的一項宣認:
在天主教會的成人入門聖事(成人洗禮)中,使徒信經的教導與信仰宣認這兩項都是不可或缺的一環。在我們教會主日禮拜的頭一個階段「靜候上帝的話」裡,有告白的程序是非常重要的部份,通過告白使徒信經,等於在宣告承認我們所信的是什麼,以及所信的是誰。當全體信徒兄姐吟詩讚美上帝之後,同聲宣告表達我們在教會立場的合一,同屬一個身體,並且感恩聖子耶穌基督的救贖,包括祂過去曾經做過的,祂現在正在做的,以及祂將來所要做的。
   
因此,使徒信經在禮拜中的宣認是一項很有意義的事奉。過去我個人曾到過台中中會的平和教會講道過,信徒數不多,會眾卻同心同聲逐字逐句地用使徒信經告白他們的信仰留給我深刻的印象,深深覺得這是一間信心充滿的教會,每一位信徒兄姐都堅定相信所宣認的信仰內容。
   
知名的福音派神學家蘇格蘭籍威廉‧巴克萊牧師一生牧會十餘年之後,又在格拉斯哥大學擔任新約教授廿八年,著書無數,培養傳道人無數。主後1974年巴克萊退休下來,隔年著作了「我的信念」一書,表達終其一生永不改變的信仰信念。他在該書的最後一章「我的信念」裡再次提到我相信上帝、我相信耶穌、我相信聖靈。巴克萊對基要真理的告白及堅持到底是我們每一位信徒兄姐一生學習最好的典範。

九月7, 2008 at 1:04 下午 發表留言

那真正拜父的

*時間:主後2008年9月3日(週三)晚間8點
*主題:「從主禱文學習操練禱告──(27)那真正拜父的」
*經文:約四:23;約十七:26
*講師:林文良牧師
猶太人敬拜耶和華(雅巍),基督徒則是蒙召來敬拜天父上帝。對猶太人而言,耶和華顯明其聖名叫他們以敬畏之心去敬拜祂:「…..不可敬拜別的神明……」(出廿:3)然而,耶穌所啟示的天父乃要人以心靈及真誠、以真愛去敬拜祂。人們通常不在乎敬拜的重要性,其實敬拜是最崇高的行為,是受造物對造物主的尊崇及順服最完美的表達。
   
讚美、感謝和請求等行為都可以應用在一般人際關係上,唯獨敬拜只適用於上帝。既然唯有上主是敬拜的對象,那真正敬拜天父的注視耶穌用心靈和真誠敬拜天父,學像耶穌如何地敬拜天父。這個虛華世界了無生氣,豈不是因著欠缺那真正敬拜天父的人嗎?

人若不敬拜天父,就不認識上帝的神聖及聖潔;不敬拜天父,自然而然就把上帝貶抑成天上、地上,或地底下水中的任何偶像之一了!(出廿:4)
   
拒絕認識上主的人,絕不會敬拜天父,那麼不敬拜上主的人,又怎會愛他人呢?人生一旦如此存活,又有何意義呢?更糟的是人因此變得無知,不願也不能敬拜天父了!可是人既是為了敬拜而受造,所以不能不敬拜天父。

遺憾在台灣大部份的人寧可朝拜受造物或鬼神,也不願敬拜造物主,於是乎開始蔑視他人,陷入墮落虛妄的生活當中(參閱羅一:18~32)。的確,當人不再敬拜上帝而朝拜自己時,是何等盲目可悲!上帝是愛,人是為上帝而存在的!
   
「願祢的名為聖」,簡單地說就是成為天父的敬拜者,而不是「神明」、「偶像」、「鬼神」、「人」的敬拜者。天父上帝的這項心願,耶穌把它成為自己的心願,並為著它委身其生命:「我已經把祢顯明給他們;我將繼續這樣做,為要使祢對我的愛能生長在他們的生命裏,我也在他們的生命裏。」(約十七:26)
   
主耶穌願意敞開人們的心,以無止境的愛去敬拜天上的父,而耶穌所尋找的正是這樣的敬拜者。請看舊約時期的信仰偉人摩西在面對耶和華上帝的榮光時,他感到敬畏(驚畏)。然而,耶穌基督的道成肉身降臨世上卻使我們遠離驚惶懼怕,如今我們可以安然自在地來到上帝面前敬拜祂了!

因此,對所有的基督徒而言,對天父上帝最深切的愛的表現就是敬拜祂。摩西以前面對上主的偉大時,只敢懷著畏懼之情去敬拜祂,現在天父的眾兒女對祂的敬拜是如此美好奧妙!
   
主禱文的「願祢的名為聖」這個祈求句,帶領我們進入基督徒的基本禱告態度中。換句話說,「願祢的名為聖」帶領我們用心靈和真誠來敬拜天父。阿爸父啊,願祢的名為聖,願祢的名被世人尊為聖!

九月3, 2008 at 3:10 下午 發表留言


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